タイ佛教修学記　ﾀｲの人々とﾀｲ佛教そして私の求道

2026/08/29

お釈迦さまを知らない日本人が増えている！？

タイでお釈迦さまを知らない人はいない。

なぜならば、小学校で仏教の授業があり、基礎的な仏教教理や実践、仏教に基づいた道徳教育や生き方の教育がなされているからだ。

そうしたなかでお釈迦さまの生涯について学んでいくわけである。

もっとも、仏教が生活のなかに溶け込んでいるタイでは、学校で学ばなくとも、ごく自然に知っていくことになるだろうし、いわゆる家庭教育の中で身につけていくことがらでもある。

さて、日本ではお釈迦さまや仏教について学ぶ機会があるであろうか？

保育園や幼稚園を含めた仏教系の学校でない限り、歴史の教科書か高校倫理の教科書くらいでしか触れられていないのではないだろうか。

しかも、学ぶと言っても“釈迦”という人物の存在を知るだけであった、その生涯や思想、生き方や実践までを学ぶわけではない。

お釈迦さまその人の存在すら知らない日本人が増えているというが、そうなってしまうのも無理はない、当然の帰結である。

果たして、日本は仏教国であるといえるのだろうか・・・

たとえば、タイの小学校で学ばれている『慈悲の瞑想』の内容を紹介してみたい。

2022年08月19日掲載の『タイにおける慈悲の瞑想』より一部引用。

（https://tekutekubukkyou.blogspot.com/2022/08/blog-post_19.html）

※引用・ここから

心を管理することとは、心を明るくすることです。清潔で、静けさをもたらし、清浄にする方法です。これは、智慧をもたらします。

智慧を開発することとは、知ることを発達させることです。知ることを使って、問題を解決するのだと理解することです。そのことによって、幸せに過ごすことができるのです。

【心を管理することと智慧を発達させること】

1、お経をあげること

お経をあげることは、三宝に敬意を示すことです。訓練することで、心が明るくなります。お経の訓練は、まず初めに心を落ち着けることを手助けします。サティ（気づき）を生じさせる瞑想の基礎になります。

2、慈悲を広げること

慈悲を広げることは、他の人が善くあるようにと他の人のことを思いながら、心に注意を配り、願いを示すことです。これは、慈悲心のある人になることを手助けします。慈悲の言葉を唱え、他の人に親切を与えることは法（仏教）の実践です。

①正座をし、両手を合わせて、心を静めます。

これは集中です。

②三宝に礼拝することを3回繰り返します。

③三宝に礼拝する言葉（偈文）お唱えし、慈悲を広げる言葉を念じながらお唱えします。

（略：三宝に礼拝する言葉）

《慈悲を広げる》

『サッペー・サッター』

生きとし生けるものは、生・老・病（痛み）・死に苦しんでいる友人たちです。

『アウェーラー・ホートゥ』

幸せでありますように。互いに敵意を持ち合いませんように。

『アッパヤー・パッチャー・ホートゥ』

幸せでありますように。互いに復讐しあったり、危害を加え合いませんように。

『アニカ―・ホートゥ』

幸せでありますように。身体と心に苦しみがありませんように。

『スキー・アッターナン・パリハラントゥ』

身体と心が幸せでありますように。不幸が尽き、苦しみを乗り越えられますように。

慈悲を広げていく実践が終わった時、同時に、心の中で「サートゥ」とお唱えして、手を合わせます。

※引用・終わり

いかがだろうか。

大人にとっても非常に深い学びになる大変素晴らしい内容である。

私が生まれ育った地域には、まだ仏教に触れる機会が残っていた。

各家庭には仏壇があり、仏事があった。

親戚をはじめ、隣近所の人たちが大人から子どもまで集まって一緒にお経を読んだ。

定期的に地区内にあるお寺に集まり、大人も子どももお釈迦さまの生涯の紙芝居を見た。

『花まつり』もあり、お釈迦さまのご誕生を祝い、甘茶をいただいた。

当時は、当然のことながらお釈迦さまについて学ぶとか、仏教について知るとかは、全く思っていなかった。

しかし、そうした中からお釈迦さまのことを知り、仏教に親しんでいった。

ところが、現在はどうであろうか・・・

そうした機会は時代の流れとともに全て消えていってしまった。

そう遠くはない将来、おそらくお釈迦さまのことも、仏教のことも、何も知らない人ばかりになっていくのだろう。

時代の流れには逆らえない・・・

だが、できることを考え、できることを実践し、行動していかなければならない。

私は、これからも必要だと感じたことは、発信をしていく。

それが、インターネット社会の中に私が投じることができる、ほんのささやかなる一石であると思っている。

【お知らせ】

かねてよりお釈迦さまの生涯を、誰にでも親しみやすい形で学びながら、同時に『今を生きる私自身への問い』として受け取っていただけるような場を設けたいと考えていました。

今回、開催するオンライン勉強会では、“絵本のお坊さん”として親しまれている浄土真宗本願寺派布教使・福間玄猷先生を講師にお迎えして、お話し名画シリーズ『平山郁夫のお釈迦さまの生涯』を用いながら、美しい仏教画とともに、お釈迦さまのご誕生から涅槃までの歩みをたどっていきます。

お子さまとご一緒での参加も大歓迎です。

どうぞお気軽にお越しください。

■オンライン勉強会
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・福間玄猷先生 Facebook
　https://www.facebook.com/gfukuma

・【福間玄猷（ふくまげんゆう）先生
プロフィール】

浄土真宗本願寺派布教使・玄光寺住職。

「絵本のお坊さん」として、仏教の教えを現代社会に優しく手渡す活動を広く展開。「絵本」を通じた仏教の布教や「いのちの対話」を軸に、世代や場所を越えて人々の心に寄り添う講演や布教活動を全国で行っている。

【関連記事】

・『タイにおける慈悲の瞑想
～日本の慈悲の瞑想への違和感～』
（2022年08月19日掲載）

https://tekutekubukkyou.blogspot.com/2022/08/blog-post_19.html

（『お釈迦さまを知らない日本人が増えている！？』）

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2026/08/19

オンライン勉強会のお誘い～絵本で学ぶお釈迦さまの生涯～

私たちは、お釈迦さまについて、どれほどのことを知っているだろうか。

お釈迦さまは、何に悩み、何を求め、どのように苦しみと向き合い、その歩みを進めていかれたのだろうか。

また、その生涯や教えは、現代を生きる私たちに何を語りかけているのだろうか。

■オンライン勉強会
『絵本で学ぶお釈迦さまの生涯』
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お釈迦さまの生涯は、単なる昔の物語ではない。

過去の人物の伝記というだけでもない。

そこには、私たちが日々の暮らしの中で抱える悩みや苦しみとどのように向き合い、今日という一日をどう生きていくのかを考えるための、大切な言葉と智慧がたくさん込められている。

しかし、近年、「お釈迦さまのことをよく知らない」という声を耳にすることが少なくない。

それどころか、お釈迦さまという人物の存在そのものを知らない人が少なくないというのが実情である。

日本の文化や暮らしの根底には、仏教の精神が息づいている。

その源には、お釈迦さまの教えがある。

けれども、子どもから大人に至るまで、お釈迦さまその人について学んだり、触れたりする機会は、意外なほど少ないのではないだろうか。

いや、皆無だといっても過言ではない。

かねてよりお釈迦さまの生涯を、誰にでも親しみやすい形で学びながら、同時に『今を生きる私自身への問い』として受け取っていただけるような場を設けたいと考えていた。

今回、開催するオンライン勉強会では、“絵本のお坊さん”として親しまれている浄土真宗本願寺派布教使・福間玄猷先生を講師にお迎えして、お話し名画シリーズ『平山郁夫のお釈迦さまの生涯』を用いながら、美しい仏教画とともに、お釈迦さまのご誕生から涅槃までの歩みをたどる。

絵本を通してお釈迦さまの人生に触れることは、ただ遠い昔の出来事を知ることにとどまらず、自らの生き方を静かに見つめ直す時間になることと確信している。

仏教や瞑想に親しみのある方はもちろん、「ほとんど知らない」という方にも、楽しみながら学んでいただける勉強会でもある。

絵本と仏教画を通して学ぶため、お子さまとご一緒の参加も大歓迎。

どうぞ気軽にご参加いただきたい。

画像をクリックしてください

【開催日時】

2026年9月9日（水）
20:00～21:30

【開催場所】

オンライン開催（Zoom）

※お申し込み後、
ご登録のメールアドレスへURLをお送りします。

【参加費について】

この勉強会は、
ダーナ（布施）の精神に基づいて
参加費はいただきません。

ダーナ（布施）とは、
『与えること、わかち合うこと』です。

この勉強会で学んだことや、
ここで得た喜びや安らぎを、

今度は身近な誰かへと
わかち合っていただけたらと
思います。

お手伝いや手助け、
誰かへの親切や笑顔、

相手に喜びや安らぎを届けること、
信頼する場への寄付や支援など、
その形は問いません。

大切なのは、

『自分にできることを、
できる形で実践する』

ことです。

そうしたひとりひとりの行いが、
また誰かの喜びや安らぎへとつながり、
その“輪”が少しずつ広がっていきます。

この勉強会を通じて
ご縁のあった皆さまがそうした
『与え、わかち合う“輪”』の一員に
なってくださることを願っています。

なお、
この勉強会への
ご支援も承ります。

ご講師へのお礼と
タイの森林僧院へ
お布施させていただきます。

ご支援いただける場合は、
主催者・伊藤まで直接ご連絡ください。

【キャンセル・お問い合わせ】

急なご事情により
参加できなくなった場合は、
ご連絡をお願いいたします。

ご質問やお問い合わせも、
下記までお気軽にどうぞ。

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2026/08/09

お金から離れた世界とお金を求める世界・・・その間で見つけた私の答え

タイでの出家生活と日本へ帰国してからの在家生活との間には、想像以上の大きなギャップに戸惑い、そして苦しんだ。

いや、想像以上どころではない。

想像すらしていない、想定外だ。

どのようなギャップなのかといえば『お金』である。

タイの森林僧院での出家生活では、戒律に従って出家者はお金を持つことはおろか、触れることさえ固く禁じられている。

町や村のお寺よりも厳しく守られ、徹底されている。

ところが、還俗後の日本の社会では、お金がなければ1日たりとも生活が成り立たない世界だ。

とにかく今日という日を生きるために、たとえ1円であったとしても、お金を稼がなくてはならない。

お金がなければ、生活ができないのだ。

外出もできないし、テレビも見れない。

食べ物もなければ、水も飲むことができない。

お金がなければ、今日一日、生きることができない世界なのだ。

太古の昔、人間は狩猟や採集をしながら直接食を得て命を繋いできた。

そうした直接食を得る生活から、お金でもって食を得て命を繋ぐへと置き換わっただけなのだから、お金を得ることはそのまま命を繋ぐことを意味することになる。

お金でもって命を繋がないとすれば、自給自足の生活をするということになるのだろうが、それは現代社会では現実的ではないだろう（実践している人はいるかもしれないが・・・）。

すなわちお金を得て、今日という日の命を繋ぐのである。

そのようなことはごく当たり前のことであるが、経済活動を一切しない、常にお金を所持せず、いつもお金に触れないように注意を払う森林僧院での生活から、突然お金に“貪欲”にならねばならぬ世界に放り込まれたのだからその落差は非常に大きい。

還俗した今は、もはやお金は、遠ざけるべき存在ではなく、たとえ1円でも自分のものにしていかないといけない存在だ。

お金を稼ぐことができなければ、ただそれだけで人格も、人間性も、すべてが否定され、まるで社会にいてはいけない存在であるかのように扱われてしまう世界。

少なくとも、私はそのような感覚にさせられた。

ただただ愕然とした・・・いや、ただただ愕然とするしかなかったのだ。

しつこいようであるが、お金に触れたら怒られてしまう世界から“還俗”を境に一転して、お金を“貪欲に”稼がないと怒られる世界という、全くの真逆の世界へと放り込まれたのだから、そのショックたるや尋常ではない。

とはいえ、私も出家前は日本で普通に働き、普通に社会生活を送っていた。

また再び元いた世界へと戻るだけなのだから、そう大した問題ではない。

・・・そのように思っていた。

ところが、まさかこれほどまでに『お金』が私に大きなショックをもたらすとは想像さえしていなかったのだ。

出家生活では、なぜお金を所有することや触れることを禁じているのか？

それは、単刀直入に言えば、瞑想や修行に関係がないからだ。

出家者が財産を所有することの執着を育てないためであり、瞑想に専念するためだ。

お金は、さまざまな不安や心配を生みだし、さまざまな問題やトラブルの元凶となるもののひとつだからである。

世間には、お金にまつわるトラブルで溢れかえっているではないか。

しかし、一方で仏教は『お金は悪いもの』であるとは説いていない。

在家生活にあっては、正しい方法で財産を得て、自分や家族を養い、他者を助け、出家者やサンガに布施を行うことが勧められている。

お金や財産は、人生を支える重要な手段のひとつだからである。

出家者と在家者とでは、お金とのつき合い方が異なるのである。

出家者であれば、お金から離れて、仏教の学びと瞑想に専念する。

在家者であれば、お金は生活を支える手段のひとつとして、正しくつき合っていくことに努める。

つまり、どのような心でお金を得て、どのような心でお金を使うのかが問われるのである。

還俗したタイ人からも、還俗した日本人や西洋人からも、『お金』の問題でギャップを感じたという話はあまり聞いたことがない。

このようなギャップに苦しめられたのは、私だけなのだろうか・・・

いや、そのようなはずはないと思うのだが。

私に限らず、還俗すれば誰もが元の社会生活へと戻っていく。

ブッダの時代から現在に至るまで還俗した人はたくさんいる。

私よりもはるかに真摯に執着と向き合った修行者や、より心の境涯を磨きあげた修行者はいたはずで、何らかの理由で還俗することになった修行者はたくさんいたはずだ。

きっと、私と同じようにギャップを感じ、上手く心を整理することができず苦しみを感じることになった者もいたのではないかと思う。

彼らは、どのようにこのギャップを越えてたのであろうか・・・

私は、中途半端な気持ちでタイまで行って出家したのではない。

一歩でもブッダに近づきたい、ほんの少しでも悟りに近づきたい・・・

そのような思いでもって、ただ一人タイへと渡ったのである。

目の前に展開されている経典の世界さながらの景色に深い感動を覚えた。

森のお寺での生活にほれ込み、出家生活の素晴らしさに胸を打たれた。

真剣に実践しようとすればするほど、真剣にお金への執着から離れようとすればするほど、出家生活と還俗後の生活との溝を深めてしまい、ギャップに苦しめられる結果になろうとは・・・。

還俗前提で修行をしているわけではないのだから仕方がないのだが。

還俗したからといって、学びや修行が終わるわけではない。

学びは、生涯ずっと続いていく。

お金そのものに善悪はない。

善悪を生じさせているのは、その人の心である。

出家生活では“執着から離れる”ことを実践する。

在家生活では“執着することなく正しく用いる”ことを実践するのである。

それがそれぞれの立場での修行であり、学びなのである。

出家生活と在家生活は、真逆で正反対であるのではない。

実は、本当に問われていることは『お金』そのものなのではなく、自身の“心”なのではないかと思う。

『お金』への執着にとらわれて、“苦しみ”や“ギャップ”を作り出しているのも自身の“心”だ。

私自身の“心”が大切なのである。

どのような心でお金を得て、どのような心でお金を使うのかが重要なのであり問題なのである。

（『お金から離れた世界とお金を求める世界・・・その間で見つけた私の答え』）

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2026/07/29

なぜタイの人々は森林僧院の僧侶を特別に敬うのか？

非常に興味深い記事を読んだ。

スウェーデン出身の森林派比丘による記事である。

どこに興味をひかれたのかといえば、タイの森林僧院で出家生活を送った私にも思い当たることがあり、『それは確かに“ある”』と感じた点だ。

『タイ人は、瞑想をしている森林派の僧侶や尼僧には超自然的な力があると信じている。』・・・記事のなかにこのような記述がある。

近年、瞑想が広まり、在家の者であってもお寺へ行けば比較的気軽に瞑想を実践することができるようになった。

各瞑想法の創始者の伝記などから窺い知る範囲では、おそらく100年ほど前は、今ほど瞑想は一般的ではなかったものと思われる。

森林僧院の数も今ほど多くはなく、瞑想を実践する者の数自体が今よりもはるかに少なかったのではないかと思う。

かつて瞑想は、真摯に仏教の実践を志す者の中でも、さらに厳しい環境に身を置いて道を究めようとする者が修するものであった。

それこそが森林派の僧侶であった。

世俗から隔絶された世界で生活をしている修行者たちに“超自然的な力”を認めるようになるのは自然な流れであろう。

実際に数々の霊験譚が伝承されていることからも、本当に超自然的な力を持った比丘もたくさんいたのかもしれない。

名だたる著名な修行系の僧侶や瞑想系の僧侶は、必ずと言っていいほど『お守り』のモチーフになっていることからも“超自然的な力”が認められていることがわかる。

さて、私は出家生活の大半を森林僧院で瞑想修行に励んできたが、確かに森林僧院で出家をしたと言うと、急に態度が変わったり、より丁寧に接遇されたりすることがあり、とにかく森林僧院の比丘は一目置かれるのは確かである。

森林僧院の比丘は、壊色（えじき：袈裟の色として定められた鮮やかさを避けた地味な色のこと）、つまり濃い茶色の衣を纏っていることが多いため、だいたいはそうだと一目でわかる。

衣以外にも、持ち物からもわかる。

托鉢の鉢と屋外で寝泊まりするための“傘”と“蚊帳”を携えていることが多いため、やはりだいたいは一目でわかる。

森林僧院での生活は、他の記事でも紹介している通り、町の寺院の比丘とは異なり、瞑想専修の生活を送る。

また、森林僧院では仏教寺院としての儀式は最低限度に絞られているし、比丘同士の会話、信者や参拝者との会話等も一切ないか必要最低限である。

許されているのは、瞑想指導者との面談時の会話だけ。

森の中で孤独にただひたすら瞑想の実践に励む生活なのだ。

記事には“隠者”という表現が使われているが、私はなるほどなと思った。

そのような生活の毎日であるから、確かに“隠者”と言えば“隠者”だろう。

このようなより厳しい修行を志す比丘のなかでも、『トゥドン』と呼ばれる日本でいうところの“頭蛇行（山林行脚修行）”を行う比丘がおり、特にその比丘のことを『プラ・トゥドン』呼ぶ。

この記事の著者は、森林僧院で出家・修行し、さらに志して頭蛇行に出た比丘の一人なのだろう。

私も後々気がつくことになるのだが、人里離れた森林僧院で瞑想修行を積み重ねている者は、人々から大変真摯な仏教実践者として尊敬を集めるのはちろんなのだが、それとはまた別な角度から、超自然的な力を持つ者、いわゆる呪術的な力を持つ者として特別視される一面がある。

少し意外に思う人がいるかもしれないが、熱心な上座仏教国のひとつとして知られるタイであるが、純粋な仏教信仰、すなわち論理的な仏教教理の理解に基づいた信仰だけがタイ仏教の信仰ではない。

世俗的な願望であったり、人間的な願望などから、比丘を敬ったり、お布施や供養を施すということがある。

意外に感じるどころか、こちらのほうが多数を占めているかもしれない。

しかし、これは、決して否定的にとらえるべきものではなく、こうした素朴な人々の篤い思いのひとつひとつにタイの仏教サンガは支らえているのである。

世俗的なことや呪術的なことはけしからんといった批判があるかもしれないが、“きっかけ”としてそういった心があっても良いのではないかと私は思う。

最初から本質を見極めることができればいうことはないし、遠回りすることなく最短の道で真の仏道を歩むことができれば、これまたいうことはないだろう。

しかし、そうもいかないのが私たち人間ではないか。

まかれた種が芽生えて真実に目覚めていく・・・そういった過程があってもいいのではないかと思う。

ここで述べたことはあくまでもひとつの一般論であって、目の前の人がどのような気持ちで比丘と接しているのかなど、その人の心の内を“透視”するか、その本人に直接確認でもしない限り、到底知ることなどできない。

純粋な仏教への尊崇からなのか、所謂ご利益を期待しての尊崇なのかは、その本人次第であり、人それぞれだろう。

還俗して日本で生活している今でも、出会ったタイ人にこういったお寺で出家をしていたと話すと、妙に驚かれたり、より丁寧に接遇されたりすることがある。

還俗をして在家へと戻ったとしても、やはり森林僧院で修行してきた者は一目置かれるようだ。

それは、もしかしたらこうした気持ちがどこかにあるからかもしれない。

もしも、私に何らかの『力』を期待されているのだとしたら大変申し訳ないのだが、煩悩まみれの私には超自然的な力もなければ、呪術的な力もない。

霊能力もなければ、超能力もない。

数えきれないほどの煩悩にまみれたどうしようもなく愚かな私がいるだけだ。

そんな私にできるのは、『あなたが幸せでありますように』と願うことしかできない。

私の目の前にいる人に対して、精一杯の笑顔でもって接するのみである。

参考文献：

スウェーデン出身でタイで僧侶となったビョルン・ナッティコ・リンデブラッドさんは、巡礼中にタイの人々から「奇妙な質問」を受けることがよくあった。その質問は、すべてが「数に関する質問」だった。一体なぜなのか。

ビョルンさんの著書『私が間違っているかもしれない』（サンマーク出版）より。

私が間違っているかもしれない

『｢敬う気持ち｣と｢お金ほしい｣が入り交じっている…仏教国タイで人々が僧侶に投げかける｢奇妙な質問｣の真相』

ビョルン・ナッティコ・リンデブラッド：スウェーデンの講演家、瞑想教師、元僧侶

『プレジデントオンライン』2025/07/18 9:00 掲載　より

『「敬う気持ち｣と｢お金ほしい｣が入り交じっている…仏教国タイで人々が僧侶に投げかける｢奇妙な質問｣の真相｢僧侶になって何年?｣｢何人きょうだい?｣』 | PRESIDENT Online（プレジデントオンライン）

URL：

https://president.jp/articles/-/97936

（『なぜタイの人々は森林僧院の僧侶を特別に敬うのか？』）

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2026/07/19

先生のひとこと・・・『出家と在家、何が違うというのですか？』

先生の言葉というのは、時に逆説的な表現であったり、比喩的な表現でもって伝えられることがあったりするものである。

しかし、それは、固く結ばれた信頼関係の上に成り立っているのであり、その言葉をどう受け取り、どう噛みしめていくかが重要である。

何度も何度もよくよく吟味していくなかで自身の血肉となっていくものだ。

言葉を噛みしめるごとにお育てを賜っているのであり、成長させていただいているのである。

私が出家する時から大変お世話になった先生がいる。

その先生から言われたある言葉が私の心に“ぐさり”とつき刺さった。

『出家も在家も同じでしょう？

一体、何が違うというのですか？』

ひとことぽつりとこのように言われたのだ。

タイでは、出家と在家は全く違う。

はっきりとした違いがある。

服装も違えば、居住する場所も違う。

在家とは生活そのものに決して小さくはない、明確な差があるのだ。

しかし、私は、先生のこのひとことに対して、何ひとつ返答することができなかった。

『出家』と『在家』の違い・・・

それは、一体、どこにあるのだろうか？

“受戒”の有無だろうか？

戒律の受持だろうか？

僧衣の有無だろうか？

髪の毛の有無だろうか？

私は、出家するためにタイまで行った。

ところが、タイに入国してすぐに出家の予定が白紙になってしまった。

出家するはずだったお寺まで来ているというのに・・・それなのに出家することができなかった・・・

この時の気持ちは、悔しいであるとか、無念であるとか、そういった言葉で言い表せるものではない。

そんな私が最後に行きついたお寺であり、そんな私を快く受け入れてくれたのが、チェンマイの山奥にある何もない小さな森のお寺と、のちに師となる私の先生であった。

タイの森のお寺では、在家であっても止住することができ、出家に準じた形で瞑想修行を実践することができる。

それゆえ、瞑想を学び、実践し、深めるというのであれば、なにも出家をして比丘となる必要はない。

その点でいえば、出家も在家も同じである・・・先生がおっしゃる通りなのかもしれない。

チェンマイの山奥にある何もない小さな森のお寺と先生は、右も左もわからないタイの地で、思わぬアクシデントに見舞われてしまった私にとって、救いの手を差し伸べてくれた大恩人である。

今の私の学びがあるのは、まさにこのお寺と先生のお陰そのもので、どれだけ感謝をしてもし切れるものではない。

そのお寺で私は、お世話してくれた先生とともに過ごした。

瞑想指導をはじめ、プライベートなことを含めてさまざまなことを話した。

今、振り返ってみると、実に貴重な時間であったし、本当に贅沢な時間であった。

そうした先生との一場面であった。

自身の仏縁のなさ、運の悪さ、なぜ私だけがこんなにも邪魔ばかりされながら、“茨の道”を歩かないといけないのだろうか・・・自分が思い描いていた通りに出家が叶わなかったことについて、つい先生に愚痴と言うか、現状を嘆いた言葉をこぼしてしまったのだ。

そんな私に対して先生は、とても静かでおだやかな口調でこのようにおっしゃった。

『瞑想もできる。仏教も勉強できる。

僧侶と同じ環境下で生活することもできる。

出家も在家も同じではありませんか？

一体、何が違うというのですか・・・？』

私は、何も言えなかった・・・。

タイでは、出家者と在家者は明確な違いがある。

服装も違えば、生活も違う。

何もかもが違う。

しかし、お寺では、出家も在家も、瞑想できる。

それぞれの立場で、自分に合った学びができるし、徳を積むことができる。

求めに応じて、森のお寺という恵まれた環境で生活することだってできる。

そう考えれば、先生がおっしゃるように出家も在家も同じで、わざわざ出家する必要などないではないかというのも理解ができる。

私は、それ以上に何を望むというのだろうか・・・？

・・・とはいえ、私は、出家するためにタイへ来たのだ。

先生の言葉と私の思いとが真っ向から激しくぶつかり合った。

出家をしたから心が清浄になるのではない。

出家をしたから瞑想が深まるのでもない。

出家をしたところで“私”という人格がガラリと変わるわけでもなければ、出家をしたというだけで悟りへと近づけるわけでもない。

そんなことくらいわかり切っている。

先生のこのひとこは、私の心に“ぐさり”と深く深くつき刺さったのであった。

その後、晴れて比丘となることができた。

さらにその後、還俗し、日本へ帰国することとなり、現在に至っている。

もうざっと20年も昔のことになるのであるが、改めて先生からいただいたこの言葉を吟味してみようと思った。

自分の思い通りにならない現状を嘆いてばかりいてはいけない。

『出家も在家も同じでしょう？

一体、何が違うというのですか？』

常に本質を見極めていくことに努め、ただひたすら心を磨いていくことに努めていかなければならない。

先生は、こう私に言いたかったのかもしれないと思う。

先生の真意はわからないが・・・

あなたなら『出家も在家も同じでしょう？一体、何が違うというのですか？』という問いかけに対して、どのように答えるだろうか・・・？

（『先生のひとこと・・・『出家と在家、何が違うというのですか？』』）

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