還俗

私が還俗した寺。
それは、私の出家した寺だ。

静かな森の寺。
何もないひっそりとした山奥の小さな森の寺。

その何もないひっそりとした山奥の小さな森の寺に帰り、私は還俗した。


タイ人は、習慣として出家をする。そして還俗をする。
そこは、私とは少し目的が異なる。

タイ人であれば出家と還俗でもって一人前の成年男子として認められるのだ。


出家をするには、まずは出家する寺を決めたり、出家のための所定の文言を暗記したりと、さまざまな準備が必要だ。
また、多くの参列者やお布施があったりと、とても華やかでもある。

しかし、還俗には何の準備もいらない。
いつどこで還俗をしても構わない。

実にあっさりと、ひっそりと終わる。
あっけないという表現が適切なのだろうか。


（※いつどこで還俗しなければならないという決まりはないが、還俗の際には、自分の出家した寺に戻り、師僧となっていただいた方（住職）に挨拶をしたうえで還俗することが望ましく、それが一応の礼儀であるとされていることを付記しておく。）


出家中には、何人もの還俗に出会う。

タイでは、在家者や後輩の比丘、サーマネーン（沙彌）に対しては、合掌での挨拶はしてはいけないことになっている。

ついさき程まで先輩比丘に対して私が合掌での挨拶をしていた。
ところが、還俗の瞬間からは、先輩比丘が私に対して合掌での挨拶をする。

先輩比丘は、もうすでに先輩比丘ではなく、在家者となったからだ。

なんとも変わり身が早いというか、不思議な感覚だ。
これが日本人的な感覚なのだろうか。


還俗を済ませて在家者となった先輩比丘達が、すがすがしい顔で私のところにやってきて、

「おい、俺の電話番号と住所だ。また、遊びに来いよ！」
「じゃあ、元気でな！」

と、何人もの還俗した先輩達が私に声をかけてくれた。

同じ寺で同じ時期に出家期間を過ごした者達は、特に親しくなるのだという。
日本で言えば「同期」の仲間と言ったところだろうか。

こうして寺を後にして、家族が待っているそれぞれの故郷へと帰っていく。
そして、それぞれの家庭では、出家を済ませて一人前となった成年男子として迎えられる。


ああ・・・
ついに私が還俗するその時なのか・・・。


まだ静かな早朝に私の還俗式を行ってもらった。

私が初めて寺に来た時から、とても親身に出家の面倒やその他さまざまな世話をしてくれた寺の住職と、同じくとてもお世話になった長老比丘に立ち会っていただいた。

私と住職と長老比丘の３人。

還俗の文言を誦唱する。

サンカティン（袈裟）を返却し、今後もよりよき仏教徒として生きていくということを誓う。

黄衣から白い服に着替える。

これで還俗式は終わりだ。

白い服を着る・・・つまり在家者に戻ったことを意味する。

朝のさわやか空気とやわらかな光の中での還俗だった。

住職に最後の挨拶と三礼をした。

「これからもずっと仏法の実践に努めてまいります。」

と、つたないタイ語で精一杯の思いを伝えた。
住職は、少しほほ笑みながら「うん、うん」とうなづいてくれた。

この時の複雑な気持ちは言い表すことができない。
タイ人達がすがすがしい気持ちで還俗をする・・・私にはそうしたすがすがしさはなかった。

どこかで読んだことのある、とある出家体験をつづった書籍に還俗の瞬間について「感動の涙を流した」と書かれていたように記憶しているが、私にはそのような感動もなければ、涙もなかった。

私にとって還俗とは、やはり堕落であり、挫折にしか思えなかった。


還俗・・・

還俗は、挫折かもしれないし、堕落でもあるのかもしれない。
今までを振り返ってみれば、全てが中途半端な結果に終わってしまった。
情けない限りだと思う。

出家は新たな人生の門出だった。
しかし、この還俗もまた私にとっては新たな人生の門出なのかもしれない・・・と思いたい。

還俗、そして日本へ帰国するという選択は、精一杯に考え、検討し、悩んだ末に出した“最善”であると考えた結論なのだから。

人生の再出発・・・。

私もこれで一人前の成年男子だ。
タイ人だったならば。


このまま苦海に深く沈んでいくのかもしれない。
この先、煩悩に押しつぶされるのかもしれない。
一体どうなってしまうのだろう。


でも、これでやっと大学の仏教学科を卒業できたように思う。

仏教の大学を卒業すれば、少しばかりは仏教がわかるだろうと思っていた。
ところが、卒業しても全く仏教がわからなかった。

しかし、思いあがりなのかもしれないが、やっと“仏教のかけら”くらいは、この出家で理解ができたように思う。


寺の専属の運転手さんが還俗したばかりの私を近くの町のバス停まで送ってくれた。
なにせ山奥の小さな森の寺であるため、交通手段がない。
寺に用事のある時には、いつもこの運転手さんの車で出かける。
もう家族と言ってもいいほど顔なじみだ。

「それ（今着ている還俗した時の白い服）だけでは困るだろう。」

と、バスを待っている間に町の衣料品店で１組のズボンとTシャツを買ってくれた。

「元気でやるんだぞ。」

と、最後に声をかけられ、お互いに別れを告げた。

バスがやって来た。
バスに乗った。

バスの車内に大音量で流れる軽快なタイ語の流行り歌が耳をついた。



（『還俗』）

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もうひとつの揺れる心

還俗・・・

それを決意させるもう一つの理由があった。
父との問題は、前回までの記事で書かせていただいた。

もうひとつの大きな問題。
一言では言い表せないが、あえて言葉に表現すると、「出家生活と在家生活との違いと、心が乱れた時の対処」であろうか。


不安、怒り、嫉み、憎しみ、いらだち・・・日常生活の中では、さまざまな嫌な感情がある。

嫌な感情ばかりではない。

喜びや快楽・快感などの感情も心を乱す感情のひとつである。

そのような感情が沸き立ってきた時にはどう対処をしたらよいか。

それは、瞑想することによって、心の動揺を単なる「心の動揺である」と気づき、それ以上つかんでしまわず、今ある自己の姿を知り、“観る”のであった。

どこまでも冷静に、どこまでも冷徹に、そしてどこまでも客観的に揺れ動いている「自己」を観なければならないのであった。

出家といえども、やはり自己の心の中でうごめく感情のコントロールが問題となる。
それは当然だ。

出家生活の中においても、自分の思い通りになることばかりではない。
これもまた当然のことだ。

感情の波は、出家していようがしていまいが人間である以上起きるものである。

人間であるから感情がある。
感情があるから人間である。

それが人間だ。

だからこそコントロールが難しいのだ。


人は、誰もが「人生の癖」を持っているのではないかと思う。

出家生活とは、ひらたく言えばそうした「人生の癖」を矯正するトレーニングであると言えるのではないかと私は思う。

その「人生の癖」とは、人それぞれに異なるだろう。
怒りっぽかったり、嫉みっぽかったりと。

だからこそ、汚い言葉や悪い言葉を言ってはいけないのだ。
嘘や盗みをはたらいてはいけないのだ。

日常的にそれらを繰り返してしまうと、知らず知らずのうちに習慣となってしまい、癖となってしまう。
そして、やがては「人生の癖」となってしまい、悪しき方向へと向かっていってしまうのだ。

それゆえに戒律があるのであり、瞑想をして自己と向き合い、自己の姿を知らねばならないのである。

よくよく自分の日常生活を観察してみると、やはり自分の癖というものがあり、それが人間関係をはじめ、日々の言葉や行動、考え方などに影響していることが見えてくる。

この「人生の癖」をなくし、善き方向へと導いていくのに最も適し、最も合理的であるのが出家というクローズな空間なのだと思う。


自己の感情をうまくコントロールし、うまく付き合っていく訓練をしていくことこそ本来の出家生活であるが、単に出家をして、単に寺の中で生活しているのであれば、在家生活であっても可能ではなかろうか。

もちろん、先述の通り、出家生活のほうが悟りに向かう道としては、最も近道で、最も合理的で、最も確実な道であろう。

さらに、瞑想や仏教教学の修学に集中できる環境であり、専門として、言い換えれば生業として専念できる環境であることは言うまでもない。

そのような意味で、出家のほうがベストに決まっている。

しかし、突き詰めてゆくと在家生活であっても、変わりなく求めることができるのではなかろうか。
そう思うに至った。

非常に高いレベルの境地を求める段階となれば、やはり出家しかないのかもしれないが・・・。


在家生活は煩わしいことばかりである。
仕事もある。生活もある。
嫌なことでもやらねばならない。
他人から腹の立つことも言われなければならない。

仏道に専念などできようはずがない。

ところが、それとて出家生活においても同じだ。
出家生活においても人間関係もあれば、嫌なこともある。
腹立たしいことを言われることだって当然あるに決まっている。

うごめき、暴れまわる自己の感情をコントロールし、うまく付き合わねばならない。
これが最も難しく困難なことだ。

自己の感情が乱れれば、世界が乱れる。
自己の感情から全ての見方が始まっているのだから。


在家生活であっても仏教の生き方は可能かもしれない。
在家生活で可能な仏教の生き方を求めてみよう。

そう感じた。


これが父の問題も抱えていた私にとってのもうひとつの揺れる心であった。
そして、還俗へのもうひとつの理由であった。



（つづく　『還俗』）



（『もうひとつの揺れる心』）

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揺れる心２ ～還俗へ～

穏やかな森の寺での生活。
自然のなかでの瞑想の日々。

ところが、心の中は徐々に穏やかではなくなっていった。

このままタイで出家生活を続けてよいものだろうか。
そんな疑問にかられた。

タイへ旅立つ前から抱える心の葛藤。
（⇒『父の病気１』）
もちろんけじめをつけてきた。

しかし、どうやらけじめをつけてきたつもりになっていただけだったようだ。

そんな心がついに暴れ始めた。

まるで荒れ狂う濁流の如く。


私の出家は私にはわからないだけで、もしかしたら両親にとって広大な功徳になっているのかもしれない。
しかし、私はとてつもなく親不孝なことをしているのではないかと思った。

人生のうえで大きなしこりを残そうとしているのではないだろうか・・・。

そんな時にある日本人から言われた言葉。
(⇒『揺れる心１』)

「あなたの思いはとても理解できます。しかし、身の回りのことはしっかりと整理をしてきたほうがいい。お父様のこともしかりです。このまま出家生活を続けたとしても、あなた自身のことですから構いませんが、この先、一生背負うことになると思いますよ。」

この言葉に私は心を動かされた。
そして、次に行くべき道を示されたように感じた。

まずは両親の気持ちと、自分が今為すべきことを為すことこそを大切にすべきなのではないかという考えに至ったのだった。

新たな悪しき「業」を作ってはならない。
その「業」が次のさらなる「業」へとつながってしまう。

そう考えた。

しかし・・・

夢にまで見たタイ。
苦労の末にやっとの思いで実現できた出家と比丘の生活。
そして、森の寺での穏やかな生活と瞑想の日々。

簡単に決心できるはずがない。

私は、病気の父を置いてタイへ旅立った。
そして、出家をした。

「長期間になるかもしれない。場合によっては戻らないかもしれないから。」
「迷惑をかけることになるけれども、後のことはよろしくお願いします。」

そう告げてタイへ旅立った。

自分の中では、しっかりと区切りをつけてタイへ旅立ったつもりだった。
しかし、そうではなかったようである。

私の中に心の“しこり”が残っていたのだ。
時間をかけて少しずつ大きくなっていたようだ。
そして、ついにはその“しこり”が暴れ始めたのだ。

今までを振り返ってみると、心のしこりというその歪みは、あらゆる場面において噴き出していた。

なんらかの「力」が加わっているというその感覚。
それが一体何なのかもわからない。

進もうとしても進めない。

邪魔をされている。

いや、邪魔をされているのではない。

自分の業がそうさせているのかもしれない。
自然の流れに逆らっているのかもしれない。

理に従えば、困ったことなど起こらないものだ。
真理は曲げられない、従うしかないのである。

そこを無理に曲げようとしていたから進まなかったのかもしれない。
それが邪魔をされているように感じさせていたのかもしれない。

どこまでも凡夫である私には、理がなになのか、業がどうなのかなどは、決してわかるはずのないことである。

これもまた私の勝手な感情に過ぎないのかもしれない。


しかし、これだけは言えることがある。

今の私が明日の私となる。
ひとつひとつ“しこり”が残らぬように進まねばならない。
それらが善き流れとなり、自然な自己の流れとなって私の人生となる。

ということだ。

自然な流れの中で、なんの抵抗もなく進んだその瞬間にそう感じた。


還俗して日本へ帰るべきだろう。

日本へ帰ろう・・・


これが凡夫である私が思い至った答えだった。



（つづく　『もうひとつの揺れる心』）



（『揺れる心２　～還俗という文字～』）

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揺れる心１ ～仏教と価値観～

タイ人にとって出家とは、言うまでもなく『功徳』を積むことだ。

そして、それは同時に親孝行な行いとなる。

両親も家族もともに喜ぶ。

両親が喜ぶ行為であるからこそ親孝行な行いであると言えるだろう。

関連記事：

『タイ人の出家の動機』

ゆえに、タイでは「出家」＝「親孝行」であると言ってもよい。

誰からも尊ばれ、誰からも称賛される。
両親にとって喜びとなるばかりでなく、徳ともなる。

出家をするということは、非常に尊敬される行為でもあるのだ。

それがタイにおける出家だ。

一時出家ではなく、親にとって大切な息子の生涯にわたる出家ということであれば話は少し別であるが。

タイでは、広大な功徳となり、親孝行となる出家。

日本ではどうか。
出家をして両親は喜ぶだろうか。
広大な功徳となるだろうか。

残念ながら、そうではないようだ。

もしかすると、私の知り得ぬところで両親の広大な功徳となるのかもしれない。

しかし、親孝行どころか、親不孝ともなりかねない。

両親が喜ぶ行為であるからこそ親孝行であると言えるのであれば、両親が喜ばない行為であればそれは親孝行とは言えない。

親不孝にほかならない。

つまり、タイと日本とでは真逆というわけだ。

私は、タイで出会った諸師・諸先輩方に病気の父を残して出家しており、日本へ帰るべきかどうかについて助言とアドバイスを求めた。

ある瞑想指導者の方からは、


「あなたの思いは伝わっています。慈悲の瞑想を行いなさい。両親の徳となります。きっと両親は喜ぶことでしょう。それがあなたにできる親孝行です。」

との助言をいただいた。


その通りだ。

慈悲の瞑想とは、自己の心を穏やかにするだけでなく、私自身から周囲へも広がってゆくものだ。

出家とは自己の功徳であるばかりでなく、親や家族の功徳となり、喜びとなる。

だが、それは両親がタイで暮らすタイ人であったのならば、その思いは共有できたのかもしれない。


またある長老比丘の方からは、


「日本へ帰ったとしてもなんの問題もない。またタイへ来たらいい。そして、またタイで出家をしたらいい。」


と、そんなに悩むなと言わんばかりに明るく答えていただいた。
真摯に助言をいただいたその言葉はとても嬉しかった。

ところが、どこかしっくりとこない。

本当に嬉しい言葉ではあるが、心の中に立ち込める霧を晴らしてくれるものではなかった。


またある日本人の方からはこういった助言をいただいた。


「あなたの思いはとても理解できます。しかし、身の回りのことはしっかりと整理をしてきたほうがいい。お父様のこともしかりです。このまま出家生活を続けたとしても、あなた自身のことですから全く構いませんが、この先、おそらく一生背負うことになると思いますよ。」

と。

この言葉には、心を揺らされた。

どこかすっと腑に落ちたような、しっくりときたような・・・この言葉に納得をさせられたのだ。

こう助言してくれたのは日本人だった。

日本人としての感覚が私の心を動かしてくれたのであろうか。

私は、タイ人にはなりきれなかった。

いや、私の両親はタイ人ではなく、日本で生活をしている日本人だ。
私がタイ人の感覚になりきったとしても、相手は日本の価値観をもった日本人だ。

価値観が違う。

私がタイ人で、両親もタイ人であったのならば、今の私の行動は親孝行である。
しかし、私の両親からすれば、私は単なる身勝手な人間に過ぎない。

価値観とは一体何なのだろうか。

自己の考え、自己の思い、自己の価値観。

本当に正しいのだろうか。

どこまで行っても所詮は井の中の蛙にしか過ぎないのかもしれないが・・・。

仏教とは何か。

仏教とは、普遍的な真理であるはずだ。

それは「いつでも」「どこでも」「誰にでも」当てはまるもののはずだ。
時代、国や地域、人種や性別の違いよって変わるものではないはずだ。

仏教とは何か。

それは、自己の価値観を超えることである。

自分勝手な思い込みや偏ったものの見方、そして自己の執着から離れること、それが仏教である。

全ての仏教の修行や学問は、これらの偏った、捕らわれたものの見方から離れんがためのトレーニングなのだ。

自己の『物差し』を捨て去るための訓練なのだ。

私のこうした悩みも、所詮は自己の価値観の中に過ぎない。

果たしてこれは単なる自己の価値観か。
ただの思い込みに過ぎないのだろうか。

自分勝手な思い込みと偏ったものの見方にしか過ぎないのであろうか。

私の心は揺れに揺れた。


真実の姿を見る・・・

瞑想によって、こうした心の動揺を単なる「心の動揺である」と観なければならないのであろう。
どこまでも冷静に、どこまでも冷徹に、そしてどこまでも客観的に揺れいている「自己」を観なければならないのだろう。


本来ならば。



（つづく　『揺れる心２　～還俗へ～』）



（『揺れる心１　～仏教と価値観～』）

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