タイ佛教修学記

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2024/03/19

タイの数珠を使った瞑想再考

タイには、数珠を使った瞑想方法が存在するということは、以前にも記事としてまとめている(関連記事を参照)。


数珠というのは、元来は、真言の数をかぞえるための道具であり、いわゆるカウンターの役割を果たすものだ。


しかし、上座仏教における数珠を使った瞑想では、数をとることはしない。


タイでは、具体的に数珠を使ってどのように瞑想していくのかと言えば、心を集中させていくための“きっかけ”として数珠を使うのである。



ゆえに私は、以前の記事では数珠のことを『瞑想の小道具』であると表現している。



タイの数珠も玉の数は、一応は108つあるが、『数える』ということに大きな意味があるわけではないし、108という数字にも瞑想上の意味はない。


『瞑想の小道具』という役割から言えば、108でなくてもよいわけである。


とは言え、やはり玉の数を108としてしているのだから、何らかの意味やルーツがあるものと思われるが、残念ながらそこまで調べることができなかった。







数珠を使った瞑想方法には、非常にたくさんのバリエーションがある。


その一例を挙げると、数珠を繰りながら、呼吸の回数を数えていくという方法がある。


これは、すでに触れた通り、回数そのものに意味はなく、数字へと注意を向ける。


あるいは、かぞえるという行為そのものに瞑想上の意味はないが、“かぞえる”という“行為”へと注意を向けながら集中させていくという方法だ。



また、プットー、プットー・・・と唱えながら数珠を繰っていく『プットー瞑想』と組み合わせた方法がある。


プットーと唱えるだけで十分だろうと思う人もいるかもしれないが、心が騒々しい時や散漫になっている時などに特に効果を発揮する。


あえて“数珠を繰る”という動作を加えることで、より注意を向けやすくして、強く思考や感情から離して集中させていくことができる。



これらの瞑想方法は、静かに坐して実践しても構わないし、歩いて実践する、いわゆる歩行瞑想のような形で実践してもよい。


実際に坐す瞑想と歩く瞑想とを組み合わせて実践されることが多い。



その他、工夫次第で、数珠はさまざまな使い方が可能である。



呼吸や『プットー』という言葉に“数珠を繰る”という動作を加えることで、思考や感情から離れ、意識を集中させていきやすくするというのが数珠を使った瞑想方法の大きな利点であると言える。








ここまでは、心を集中させていくサマタとしての瞑想という意味合いが濃いものとなるが、数珠を繰りながら指先の感覚そのものを観察をしていくという方向性であれば、ヴィパッサナーの瞑想としての意味合いが濃い使い方となる。


数珠を繰っている感覚に『気づき』を向けて、ひとつひとつ細かく丁寧に観察していくことで、数珠の玉と指先とが触れているその感触や感覚の変化を観ていくのである。


すなわち、『指の瞑想』と全く同じ要領、同じ意味合いであり、どのような時であっても、どのような場所であっても、『気づき』を育てながら、『気づき』をよく維持していくための手段のひとつとしての使い方だ。



先ほども触れた通り、数珠を使った瞑想では、玉の数そのものには瞑想上の意味は持たないため、他のものであっても十分に代用が可能である。


たとえば、身近にあるブレスレットを使えば、大変手軽に数珠を使った瞑想の実践ができる。


近年、身につけている人も多くみられ、より身近な存在で、親しみのある物品のひとつではないだろうか。


よく“手持ち無沙汰”から、手にしたものを“いじる”あの行為をほんの少しだけ工夫すれば、立派な瞑想の実践となる。



それだけではなく、さらに多方面へと応用していくことが可能だ。



手に持つことができるものであれば、目の前にあるものはどのようなものであっても瞑想していくことができるだろう。


“手持ち無沙汰”で暇を持て余すこともなくなる。


ペンで実践することもできるし、スマートフォンをタップするその瞬間に『気づき』、瞑想していくことも可能だ。



本人のやる気次第で、どれだけでも広げていくことができるのである。



このように数珠を使った瞑想は、いつでも、どこでも、如何なる時であろうとも『気づき』を育て、よく保つことを磨いていくための手段のひとつなのである。


心の状態は、いつも同じとは限らないし、ましていつもおだやかであるとは限らない。


むしろ、いつも荒波であり、いつも濁流であり、大いに乱れていることの方がはるかに多い。



現在では、ある特定の瞑想方法のみを専修していくことが主流となっているが、おそらく元来はそうではなかったのであろう。


実際に、その時々・・・その場、その状況、その環境に応じて、数珠を用いた瞑想方法を含めて、いろいろな方法を組み合わせながら、心を落ち着けていき、『気づき』を保ちながらその力を高めていくことが、森の僧院などでは推奨され実践されている。


こうした実践方法は、現在のタイでは、ごく一部の修行寺や森の僧院でしか実践されていない少数派の瞑想方法ではあるが、上座仏教における数珠の歴史の問題はともかく、近代に入ってから創始された体系だった瞑想法が隆盛する以前は、このような細々とした非常に地道な瞑想法が脈々と受け継がれ、実践されてきたのではないだろうかと推測している。


数珠を使った瞑想法は、あくまでも瞑想の入り口としてのものであるので、心がよくと調い、『気づき』の力がしっかりと育てられてきたら、さらに高度な瞑想へと進んでいくというのがその筋道となるのだろう。








これは、私の経験を踏まえた所感にはなるが、実社会のなかを生きる私たちにとっては、なかなか静かな環境を得ることが難しいばかりでなく、『気づき』の力を高めていくことさえも難しい。



私は、実生活のなかでは、その時の心の状況に応じて対応していくこうしたやり方も、十分に意義があるものと感じているし、むしろ適しているのはないかとさえ感じている。



ある特定の瞑想方法のみを専修していく方法ももちろん良いと思う。


それぞれに合った瞑想方法を実践し、それぞれに応じた継続方法を選んでいけばよいのである。




【註】

※マハーシ式の瞑想方法を採用している瞑想センターや僧院などでは、数珠を用いること自体を禁じているところもある。

※近代以降に創始された瞑想方法では、数珠を使うことはない。よって、そうした瞑想方法を採用する瞑想センターや僧院でも、数珠を用いることを禁じていることが多い。

※バンコクを中心とするタイ中央部では、数珠の使用はほとんど見られない。タイ北部(チェンマイ地方)やタイ東北部(イサーン地方)などで見られるにとどまる。




【関連記事】


『数珠はいつの時代から仏教にあるのか?~タイの数珠についての一考察~』

(2023年05月19日掲載)


『瞑想の小道具 ~タイのお坊さんは数珠を持たない(再掲載)~』

(2017年06月04日掲載)


『タイのお坊さんは数珠を持たない』

(2012年07月03日掲載)


『アーナパーナサティ』

※プットー瞑想について記載

(2010年05月17日掲載)




※動画・YouTube



※動画・YouTube





(『タイの数珠を使った瞑想再考』)





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2021/12/09

アーナパーナサティはサマタの瞑想か!?


近年、瞑想の流行とともに、瞑想の専門用語も広く一般に知られるようになってきた。

 


同時に、誤解や曲解も非常に多くなっているように感じている。


 

仏教の瞑想がルーツである用語が、仏教の瞑想以外の瞑想においても使用されるようになってきたのも一因ではなかろうか。

 


例えば、マインドフルネス系の瞑想をはじめ、宗教的実践とは無関係の瞑想において多用されていることが挙げられる。



ここでくれぐれも断っておきたいのだが、「瞑想」が変われば、その瞑想の定義も、用語の意味付けも、立ち位置も、体系も、全てが異なる。



ゆえに、同じく「瞑想」と呼ばれているからといって、必ずしも同じものであるとは限らないし、比較すらできるものではない。


 

それぞれの瞑想を深く理解しておかなければ、大いに混乱してしまう破目になるだろう。



現に、日本の瞑想の世界は、混乱している。











「アーナパーナサティ」という呼吸に注目した瞑想法がある。



この瞑想は、16の段階があり、緻密に体系化されている。



日本の瞑想一般では、アーナパーナサティとは、心を集中させるためのサマタの瞑想であるとの理解がなされており、ヴィパッサナーの瞑想ではないと認識されているようだ。



しかし、その理解は全く当てはまらないし、非常に浅い理解であると言わざるを得ない。




タイの瞑想(=テーラワーダ仏教の瞑想)の筋道として、最終的には「無常」・「苦」・「無我」の観察と洞察を深めていき、涅槃へと到るという方向性がある。



アーナパーナサティの場合であれば、まずは呼吸の出入りへとひたすら注意を向けて、明晰に観察し、洞察し続けていく。



さらに、心の動きについても同じく、明晰に観察し、洞察していく。



入口の段階こそが呼吸への注目であるが、最終的にはやはり「無常」・「苦」・「無我」の観察と洞察を深めて、さらには涅槃へと到り着くことを目指していくものだ。



アーナパーナサティがサマタの瞑想であるとするのは、ごく入口の段階についてを言うのであろうけれど、決してそれが最後まで続くのではなく、きちんとヴィパッサナーへと移行していく段階があるのである。



狭い意味においては、確かにサマタの段階ともいえる部分があり、導入的な一段階を意味するのだが、そこからさらに身体の観察へと移行していき、四念処に相当するヴィパッサナーの領域をも含むものがアーナパーナサティなのだ。




ちなみに、サマタの定義は、ある特定のひとつの対象のみに集中することである。


 

呼吸の出入りそのもののみを集中の対象とするのであれば、それはサマタとなるだろう。



一方で、ヴィパッサナーの定義は、ありのままの現実を観察し、洞察していくことだ。



対象をひとつだけとせず、複数の対象をとっていき、観察し洞察していくものである。



呼吸の出入りの感覚、思考や感情などの心理状況へと気づきを向けていくのであれば、それはヴィパッサナーとなるのである。



同じ「呼吸」を瞑想対象とするのであっても、サマタとヴィパッサナーとでは、その瞑想の仕方が異なるのだ。



ここをよく理解していないと、アーナパーナサティはサマタの瞑想だなどといった誤解を生じさせてしまうことになる。




タイにおいては、実践されているどの瞑想法であっても、ヴィパッサナーであると認識されている。



日本のようにある特定の瞑想法のみを“ヴィパッサナー瞑想”と呼ぶのではない。



全てがヴィパッサナーだとされている。



なぜならば、どの瞑想法もヴィパッサナーへと連なる瞑想であり、ヴィパッサナーへと到るための瞑想だからである。



逆に言えば、ヴィパッサナーへと到り着かない瞑想は、それはヴィパッサナーではないと見なされるというわけである。




日本でも瞑想が広く一般化されて、誰もが気軽に実践されるようになることは、大変喜ばしいことである。



しかしながら、誤解され、曲解された瞑想が広まってしまうというのは、残念極まりない。



少しでも正しく瞑想が理解され、少しでも正しく瞑想が実践されることを切に望むところである。




(『アーナパーナサティはサマタの瞑想か!?』)






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2017/01/09

アーナパーナサティ事始め~呼吸と遊び呼吸と友達になる~

タイにおいて、膨らみ縮みの瞑想法(マハーシ式の瞑想法)とともに広く実践されているのがアーナパーナサティである。


「どの瞑想法が一番いいですか?」と、よくそのように問われることがある。

私は、「あなたの心が最も穏やかになる瞑想法が一番いいと思いますよ。」と答えることにしている。


再度、同じ質問を問われた場合には、「アーナパーナサティか膨らみ縮みの瞑想法(マハーシ式の瞑想法)がいいのではないかと思います。」と答えることにしている。

実際、これらは私にとって最も心が穏やかになる瞑想法であると感じたものであるし、最も長く実践してきた瞑想法でもあるからだ。

また、総合的に考えて最も適切な瞑想法なのではないかと私は考えているからだ。


しかしながら、私の所感として、アーナパーナサティもそうそう簡単なものではないと思っている。

その導入段階で一生を費やしてしまうくらい高度だと言っても過言ではないと私は感じているからだ。



それはさておき、アーナパーナサティを教えるタイの森の中にある修行寺で止住していた時のことである。

私は、なかなかアーナパーナサティが身に付かず、呼吸に集中できないということをアチャン(瞑想指導者である長老比丘)に相談したことがあった。

この時、アーナパーナサティの導入段階“以前”の「事始め」とも言える、非常に有益かつとても面白いと感じたアドバイスをいただくことができた。

ところが、このアドバイス・・・実は、うる覚えなのである。

なぜうる覚えなのかと言えば、恥ずかしながら、結局はあまり実践しなかったからで、私の怠慢に他ならない。


ふと、そんな当時のことを思い出したのだ。





アーナパーナサティでは、
どのような時も集中の対象を呼吸へと向ける。
そして気づきを呼吸の出入りの感覚へと向けつつ
観察・洞察をおこなっていく。
ゆえにヴィパッサナーの実践のひとつとされる。





アチャンに『なかなか呼吸に集中できない』ということを相談すると、アチャンは快く私の相談に応じてくださった。


深夜に本堂へ来るように言われた。

一緒に実践しようということであった。


・・・誰もいない静かな森のお寺の本堂。

この森のお寺には電気が引かれていない。

まずは、本堂の仏像の前に置いてある太いろうそくに灯をつける。

ただそれだけで、真っ暗だった本堂が明るくなる。

それほど真っ暗なのである。


静かにゆらゆらとろうそくの灯が揺れる。

ほんのりとブッダの顔が浮かび上がった。


ろうそくの灯が静かに揺れるたびに表情を変えるブッダがとても神秘的だった。


その深夜の真っ暗な本堂の中で、アチャンから直接アーナパーナサティの事始めとも言える呼吸へと集中し、気づきを実践していくためのさまざまな手法を指導していただいたのであった。



「ここに時計がある。」


と、アチャンは大きな時計を指差しながら、


「この時計の針と時間を見ながら、呼吸を整えて、呼吸に集中していくのですよ。」


とおっしゃった。


どのようなアドバイスをいただいたのか・・・うる覚えながら当時を振り返りつつ、実際に実践してみた。

その時に受けたアチャンからのアドバイスをまとめてみたい。



ゆっくりと深く息を吸い込み、ゆっくりと長く息を吐き出していくというのが基本的な姿勢である。

その手法には、何通りもの方法があり、自分でアレンジすることも可能だ。



〇一定の時間をかけて、一定のリズムをつけて呼吸を行うというもの。


一定の時間をかけて息を吸う、一定の時間息を止める、そして一定の時間をかけて息を吐き出していく・・・というものである。

・・・当時を思い出して実践してみたところ、私の場合、15秒かけて息を吸う、15秒間息を止める、15秒かけて息を吐き出していく、そしてまた15秒かけて息を吸う・・・

この程度の間隔がそこそこ楽に継続できる範囲のようである。

どのような間隔で呼吸をしていくのかは人それぞれであろうかと思う。


〇限界まで息を吸い込んで、限界まで息を吐き出すというもの。


ゆっくりゆっくりとこれ以上は無理というまで息を吸い込んでいく、限界まで来たら一旦息を止めて、これ以上は無理というまで息を止め続けておく、そして限界まで来たら、ゆっくりゆっくりとこれ以上は無理というまで息を吐き出していく・・・というものである。

呼吸を極端にしてみることで、呼吸に集中しやすくするというものだ。

これは、特に眠気に襲われた時や集中が切れてしまった時、どうしても集中できない時などに有効だということである。

呼吸のリズムを意図的に変えてみるというのは、今でも眠気に襲われた時などに時々実践しているものであり、この時に教わったものだ。



アーナパーナサティでは、たえず呼吸に集中しながら歩くというのが一般的な歩く瞑想であるが、歩く瞑想と呼吸法とを掛け合わせたような手法も教えていただいた。


〇呼吸と歩数と時間とを測る。


一回の呼吸で何歩歩くことができるのかを測る。

次に無理なく歩くことのできる秒数を測り、そのペースを守りながら繰り返し、往復しながら歩く瞑想を行うというもの。

あるいは、一回の呼吸を一定の時間をかけて歩くようにしたり、吸い込む息だけ、吐き出す息だけで時間を測ってもよい。


・・・同じく当時を思い出して実践してみたところ、私の場合、一回の吸い込む息で10歩の距離を歩くことができ、時間としては15秒かけるというのが無理なくできる範囲のようであった。



「こうして呼吸と遊ぶんですよ。呼吸と遊びながら、呼吸と友達になるんですよ。」

「そしてね、このようにしながら少しずつ、少しずつ呼吸に集中できるようにしていくんです。」


と、アチャンは言葉を結んだ。



結局のところ、苦しくなってしまったり、やっぱり集中することができなかったりで、せっかく教えていただいたこれらの手法も、ほんの数回実践した程度で、この時限りとしてしまったのは、実にもったいないことをしたものだと思う。

ほんの数回の実践程度で身につくようなものなどなにもない。

実践に実践を重ね、実践して、実践して、実践しなければ自分のものにはならないし、試行錯誤すらできないのである。


高度に呼吸に集中することはできず、呼吸と友達になれず仕舞いとなってしまった。


アーナパーナサティは、私にとっては少し難しいものだと感じた。

しかし、実践することで、呼吸が整い、気持ちが整ってくるということはすぐに実感することができた。

そして、とても心が落ち着き、とても穏やかになるものであるということも。


ゆえに、もしも「どの瞑想法が一番いいですか?」と問われた時には、私の推奨のひとつとしてお伝えすることにしている。



いまだに呼吸と友達になることができないでいるが、“知り合い”程度にはなれたのではないだろうか・・・

今さらながらにアチャンから手ほどきを受けた大切な言葉の数々を思い出しながら、ひとつひとつを噛みしめている。



(『アーナパーナサティ事始め~呼吸と遊び呼吸と友達になる~』)





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2010/05/17

アーナパーナサティ


◎アーナパーナサティ・・・呼吸に密着した瞑想法。これにはいくつかの系統がある。



1、「プットー」


息を吸う時に「プーッ」、吐く時に「トー」(あるいは、その逆でもよい。)と、呼吸をしていること自体に言葉を入れて(もちろん声には出さない)集中させる方法。


日本でいうところの数息観に近い。


呼吸ごとに「プーッ、トー」と唱えるところから、タイ人はこの瞑想法を通称「プットー」と呼んでいる。


ちなみに「プットー」とはブッダのこと。


息を吸う時に「プーッ」、吐く時に「トー」・・・を繰り返し、呼吸に集中させる。


そして、瞑想中に様々な考えや妄想が生じた時には、そのあとを追わずに、すぐに呼吸=「プットー」に戻る。


歩行瞑想の時も同様に歩きながら、呼吸=「プットー」に集中する。


この際、歩幅や歩いている感覚などへは意識を持っていかず、呼吸そのもの対して集中するようにする。



この「プットー」には、いくつか方法があり、様々なテクニックが加わったものがある。



まず、「数珠」を使う方法がある。


これは、タイの北部などではよく見られる。


タイでは、在家でも出家でも数珠は用いないのが普通で、タイにおいて数珠というものは、ひとつの瞑想の小道具である。


数珠をくるという動作を行うことを通じて心を集中させようというものだ。



1回の呼吸、つまり入息の「プーッ」・出息の「トー」で一つ数珠をくる方法がある。


また、呼吸は関係なしに「プットー」、「プットー」、「プットー」・・・と、「プットー」と唱えるごとに一つずつ数珠をくっていく方法などがある。


あるいは、「プットー」という言葉は用いずに、単に数珠を繰ることに集中させることから始める方法もある。


なかなか気持ちが落ちつかず、気分が散漫になりがちな心を、呼吸=「プットー」という呼吸や言葉、あるいは数珠に集中させながら瞑想を深めて行く方法である。



2、言葉を用いない呼吸瞑想


「プットー」のように言葉を用いずに、ただただ自分の呼吸に集中する方法。


タイでは、この方法のことを指して「アーナパーナサティ」と呼ぶようであり、「プットー」とは区別している。


呼吸を一番感じとることができる鼻の入り口のあたりに意識を集中させ、1回1回の呼吸を観察する。


息を吸う(入息)瞬間、息を吐く(出息)瞬間に意識を集中し、呼吸をよく観察する。


様々な考えや妄想が生じた時には、すぐに1回1回の自分の呼吸の出入りに集中を戻す。


歩行瞑想の時も、たえず呼吸に集中しながら歩く。


呼吸の出入りを注意深く観察し、気をつけながら、瞑想を深めていき、現象世界の真実の姿をあるがままに観るという実践を行う。



プッタタート師のスアンモークでは、「アーナパーナサティ」を推奨している。

また、アーチャン・チャー師のワット・ノーンパーポンの系統などでは、こうした呼吸に密着した瞑想法を主に推奨されることが多い。


また、「プットー」や「アーナパーナサティ」は、他の多くの森の寺でも採用、実践されている瞑想法である。



このように呼吸瞑想には、ここに紹介したものの他にも、各瞑想指導者のテクニックなどが加わったものなど、いろいろな方法や流れがあり、その方法は多岐にわたる。



私が思うに、「プットー」や「アーナパーナサティ」などの呼吸系の瞑想法がタイ在来の瞑想法なのではないかと思っている。


なぜならば、「サンマー・アラハン」やマハーシ系の瞑想法である「ユプノー」などは、その創始者がはっきりとしているが、呼吸系の瞑想法は古くからタイ全土で広く行われており、その創始者もはっきりとしていない。



こうした瞑想法がブッダ以来とまではいかなくとも、古くから連綿と修され続けてきたのであろう。

少なくとも、現在、実践されている上座仏教の瞑想法のなかでは、古い部類に入る瞑想法だと言えるものだと私は推測している。



※『プットー』の瞑想は、『アーナパーナサティ』とは別の瞑想体系であるとの見解も承知しているが、ここでは“呼吸に密着した瞑想法”という観点から同系列として扱った。また、現地ではそれほど厳密に分けて実践されているわけではないことも多いため、本記事のように分類したということを記しておく。



(『アーナパーナサティ』)



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